Pensadores modernos
—San Agustín (354-430): Dios es el Bien absoluto, origen y fundamento de todo ser. Es eterno, inmutable, omnipotente y perfecto amor. La búsqueda de Dios se realiza primero en el interior del alma. En «Confesiones» expresó:
“Tú estabas dentro de mí, más interior que lo más íntimo mío, y más elevado que lo más alto mío.”
La evidencia de la verdad interior —la luz de la razón y la conciencia moral— apunta hacia un Dios que ilumina la mente humana.En su obra «La Ciudad de Dios«, destaca la importancia de la vida interior en la aceptación de Dios. Para él, la verdadera adoración no se limita a los ritos externos, sino que surge del:
encuentro personal con Dios en el espíritu.
La relación con lo divino es profundamente personal: Dios ama al ser humano y lo llama a unirse a Él. La fe no sustituye a la razón, sino que la guía (“creer para entender”). Para Agustín, encontrar a Dios es hallar el descanso del corazón, pues sólo Él puede saciar el deseo infinito de felicidad que habita en cada persona.
—Santo Tomás de Aquino (12215-1274): En «Suma contra gentiles» concibe a Dios como el Ser necesario cuya esencia es existir: el acto puro.
«Dios es principio de todo ser, entendimiento perfecto, fin hacia el cual todo se dirige.»
La relación entre razón y fe es armónica: la razón puede conocer que Dios existe, mientras que la revelación muestra sus misterios más profundos.
Dios es a la vez trascendente e inmanente: sostiene al mundo sin confundirse con él. Es voluntad y amor infinito que crea y dirige con sabiduría. Tomás insiste en que nuestro conocimiento sobre Dios es analógico: podemos afirmar algo de Él sólo por semejanza, nunca captando su esencia por completo. El amor a Dios ordena toda la vida moral.
—Immanuel Kant (1724-1804): En su «Crítica de la razón pura» aborda la cuestión de la existencia de Dios desde una perspectiva racional. Reconoce que la razón no puede probar la existencia de Dios. En la ética, Dios es un postulado necesario: la moral exige la posibilidad de la justicia perfecta y la unión entre virtud y felicidad, lo cual solo es concebible en un mundo moral gobernado por una voluntad suprema.
«La idea de Dios es necesaria para fundamentar la moralidad y la búsqueda del bien supremo.«
La religión es una representación simbólica del mismo contenido que la filosofía piensa conceptualmente. Así, Dios se hace plenamente inteligible sólo en la filosofía, que expresa racionalmente la unidad entre finito e infinito
–Nietzsche (1844-1900): La idea tradicional de Dios ha perdido su poder. La moral cristiana, basada en la trascendencia y la negación del cuerpo, se convierte en un obstáculo para la vida. En «Así habló Zartrusta» expresó:
«Dios ha muerto. Ahora queremos que viva el superhombre.«
Lo “divino” deja de ser un ser trascendente y se transforma en una afirmación de la vida. El superhombre es la figura que crea valores sin recurrir a Dios, afirmando la existencia tal como es.
–Aldous Huxley (1894-1963): En su obra «La Filosofía Perenne«, entiende lo divino como una Realidad Única presente en todas las grandes tradiciones espirituales y encuentra puntos en común entre diversas religiones.
«Dios es espíritu.»
La apertura a estados místicos, ya sea por meditación, revelación o uso controlado de psicodélicos, permite vislumbrar la unidad fundamental del ser. Lo sagrado se manifiesta tanto en la experiencia interior como en la compasión práctica hacia los demás; por eso, la ética del amor es, para él, una consecuencia natural de la visión de lo divino.
–Carl Jung (1875–1961): Lo divino es una experiencia vivida más que una creencia doctrinal; se manifiesta en imágenes, sueños, símbolos y mitos universales. En su libro «Respuesta a Job» sugiere que el inconsciente contiene un arquetipo de “totalidad” que se aproxima a la imagen de Dios.
«Tanto la divinidad como el inconsciente constituyen conceptos límite con los que se hace referencia a contenidos trascendentes… existe una tendencia a asociar ambos.«
El encuentro con lo divino es una parte esencial del proceso de individuación. No afirma ni niega la existencia metafísica de Dios, pero considera que la imagen de lo divino actúa objetivamente en la vida interior. La religión, cuando no se vuelve dogmática, puede ser un puente entre la conciencia y el inconsciente, facilitando la integración simbólica de lo sagrado en la vida del individuo.
–Viktor Frank (1905-1997) Neurólogo, psiquiatra y filósofo austríaco y fundador de la Logoterapia, conocida como la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia.
«La vida es un regalo y nuestra responsabilidad es darle significado«
–Ken Wilber (1949- ) concibe lo divino como la Realidad última que integra y trasciende todos los niveles de la existencia. En su “modelo integral” (AQAL), Dios puede ser entendido desde múltiples perspectivas: como interioridad absoluta (lo divino dentro), como totalidad holística (el Espíritu que permea todo), como fundamento trascendente y como presencia inmanente. Para Wilber, todas las tradiciones espirituales captan distintos aspectos de una misma realidad evolutiva: el «espíritu» manifestándose progresivamente desde lo más básico hasta lo más sutil. En «Sex, Ecology, Spirituality» expresó:
«El espíritu no es solo el nivel más elevado, sino el proceso mismo de evolución: el espíritu en acción, el espíritu en evolución.«
Que se despliega tanto cosmológica como psicológicamente. La experiencia de Dios se alcanza mediante el desarrollo de estados superiores de conciencia —místicos, contemplativos o no duales, que revelan la unidad entre sujeto y objeto. En su enfoque reconcilia ciencia, filosofía y espiritualidad, afirmando que lo divino es simultáneamente trascendente, inmanente y dinámicamente creativo.
Concepción de lo divino
Siglo IV–V
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| San Agustín (354–430) | Cristianismo patrístico; neoplatonismo cristiano | Dios personal, Bien absoluto, interioridad iluminada por Dios | Integra neoplatonismo con cristianismo → base del pensamiento medieval sobre Dios |
Siglo XIII
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| Santo Tomás de Aquino (1225–1274) | Escolástica, tomismo, aristotelismo cristiano | Dios como Acto Puro, Ser Necesario, inteligible por la razón | Sistematiza a Aristóteles y Agustín → une fe y razón, fundamento del teísmo racional medieval |
Siglo XVII
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| Descartes (1596–1650) | Racionalismo | Dios perfecto garante del conocimiento | Transforma el teísmo medieval en un teísmo racional moderno |
| Spinoza (1632–1677) | Racionalismo, panteísmo | Dios = Naturaleza | Ruptura: de Dios personal → monismo naturalista, relectura radical de Descartes |
| Leibniz (1646–1716) | Racionalismo armónico | Dios perfecto que elige el mejor mundo posible | Suma a Descartes, corrige a Spinoza → teísmo racional optimista |
| Pascal (1623–1662) | Cristianismo existencial | Dios del corazón, no del racionalismo | Reacción espiritual contra el racionalismo cartesiano |
Siglo XVIII
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| Locke (1632–1704) | Empirismo, deísmo moderado | Dios creador accesible por la razón | Transición: de teísmo racional → deísmo |
| Hume (1711–1776) | Empirismo, escepticismo | Dios incognoscible; crítica a las pruebas | Respuesta crítica a Locke y a todo teísmo filosófico |
| Kant (1724–1804) | Idealismo crítico | Dios como postulado moral | Síntesis: acepta a Dios sólo como exigencia ética, continuación moderada del escepticismo de Hume |
Siglo XIX
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| Hegel (1770–1831) | Idealismo absoluto | Dios como Espíritu Absoluto | Reacciona contra Kant: vuelve a una forma de divinidad racional, pero inmanente a la historia |
| Kierkegaard (1813–1855) | Existencialismo cristiano | Dios trascendente; relación subjetiva | Reacción contra Hegel: vuelve a un Dios personal, pero mediante la subjetividad y el salto de fe |
| Nietzsche (1844–1900) | Vitalismo, filosofía de la sospecha | “Muerte de Dios”; crítica a la trascendencia | Ruptura total con la tradición teísta; crítica tanto a Hegel como al cristianismo |
Siglo XX
| Pensador | Escuela / Corriente | Concepción de lo divino | Conexión histórica |
|---|---|---|---|
| Wittgenstein (1889–1951) | Analítica temprana/tardía | Lo divino es lo inexpresable o forma de vida | Ruptura: reduce el discurso sobre Dios al ámbito del sentido vital, no metafísico |
| Carl Jung (1875–1961) | Psicología analítica | Dios como arquetipo del Sí-mismo | Integra mitología, religión y psicología → une símbolos de lo divino de todas las eras |
| Aldous Huxley (1894–1963) | Filosofía perenne, humanismo espiritual | Dios como Realidad Última uniéndose a todas las tradiciones | Evolución hacia un sincretismo místico universalista |
| Ken Wilber (1949– ) | Teoría Integral | Dios-Espíritu como conciencia no-dual en evolución | Síntesis final: integra Oriente, Occidente, psicología y misticismo en una visión no-dual evolutiva |